MUSICA DE LOS ANDES (Plan de Estudio 1° a 8° Basico, Escuela D-66 de Cariquima)

Presentado el año 2004 al MINEDUC, por Luis Carvajal Carvajal

RESUMEN

Subsector de Aprendizaje
Fundamentación

Desde hace algún tiempo y gracias a la incorporación de  programas de EIB, se ha abierto un espacio en la comunidad escolar para promover diversas propuestas pedagógicas que permiten incorporar en forma complementaria asignaturas que formen al niño en base a su identidad aymara.  Es así, que se ha iniciado un proceso paulatino de socializar a profesores temas como son la incorporación en sus asignaturas de actividades que permitan contribuir a potenciar la identidad aymara en colegios de alta concentración aymara. Sin embargo se hace necesario incorporar en los establecimientos, asignaturas con contenidos que contribuyan a que los alumnos o alumnas puedan valorar y expresarse visualmente su cultura aymara.

De este modo es que se plantea desarrollar un subsector de aprendizaje en donde los alumnos y alumnas puedan adquirir habilidades artísticas propias de su entorno natural y que signifique la valorización real de la identidad aymara. También es interesante mencionar que a través de este subsector podrán interpretar, manifestar sentimientos e incorporar el apoyo fundamental de la familia a las actividades artísticas.

La música andina ha tenido un gran protagonismo dentro de la historia de nuestro de país. Basta con mencionar que durante los años 70, hubo toda una revolución en cuanto a la forma de sentir la vida en todo el mundo y eso también afecto a nuestro país. La sociedad cambia y aparecen grupos que valoran en reencuentro con las raíces culturales, el movimiento hippie y sobre todo la aparición de grupos como Quilapayún, Intiillimani, Illapu, etc. y artistas como Violeta Parra y Victor Jara entre otros les dan un sentido diferente a expresar y  manifestar sus pensamientos en la música. Y en medio de todo esto esta la Música Andina, sí, pues gran parte de su repertorio y la utilización de instrumento musicales como el charango, la guitarra, la zampoña (malta), tollo(jach’a sikus), la quena, que despierta el gran interés a nivel nacional. Así también la música andina cumple un rol bien fundamental durante el gobierno del General Pinochet, pues se manifiesta como una bandera de lucha contra la injusticia social. Después de la llegada de la Democracia, la música andina deja de ser tocada y de tomar efecto social, pasando a ser parte de un recuerdo histórico, sin embargo en la zona norte y con la influencia de grupos consagrados de Bolivia como Kjarkas y Proyección, en los años 90, la música andina pasa a ser parte importante en la recuperación de la identidad de los indígenas del norte de chile y en especial del pueblo aymara.

Hoy en día hay una necesidad de varios jóvenes por aprender  la danza y la música andina , esto infiere una responsabilidad mayor en dar los espacios adecuados para sustentar la necesidad con profesores y asesores musicales con experiencia en música andina. Así este subsector no hace más que contribuir de la mejor forma a creación de nuevas generaciones que proyecten a través de la música y la danza la mejor expresión de identidad cultural aymara.  Queda una tarea muy importante pues como también se ha manifestado la música andina en otros países ha tenido una evolución y nuestro país no ha podido tener el espacio suficiente para la promoción de nuevos valores musicales aymaras y que permitan retroalimentar el espíritu de la música andina.

ORIENTACIONES PEDAGÓGICAS

Se debe construir un espacio pródigo de aprendizajes significativos y vivenciales en los espacios interculturales. En efecto, el niño andino vive la música, la danza y otras manifestaciones artísticas en forma natural y como parte de su vida diaria. La transmisión musical se va transmitiendo de generación en generación y se asocia con las ceremonias y festividades propias de los aymaras. Así podemos mencionar por ejemplo festividades importantes como la anata(carnaval), el floreo, el pachallampe, el día de los difuntos, entre otros. Estos eventos constituyen uno de los aspectos que le da un sentido de identidad aymara y en donde la música andina actúa como agente socializador en las comunidades. Lamentablemente hoy en día se han instaurado religiones nuevas en las comunidades las cuales han afectado a la comunidad en cuanto a no permitir las prácticas y costumbres andinas. En consecuencia nos vemos ante un panorama muy preocupante pues la comunidad ya no quiere celebrar sus festividades. Aún así en los niños hay interés por conocer pues grupos e interpretes andinos consagrados han influido con su música y han despertado el significado importante de valorar con un lenguaje simple la música andina.

Por esta razón es que los profesores de música andina deben empezar a modelar su enseñanza tomando en cuenta estos antecedentes, y por eso que es necesario que ellos sean grandes motivadores, transmitiendo su experiencia como músico, bailarin y cultor andino. La nueva estrategia para esta asignatura plantea que el profesor parta desde lo mas conocido y popular de la música y danza andina y se llegue finalmente a lo en su esencia nunca debió perderse, la música local y de esta forma a partir de las habilidades entregadas para interpretar música andina, se pueda crear nuevas composiciones andinas y que le otorguen una identidad particular tanto para expresar la música andina, como la danza.

Necesariamente la música  andina, así como todos las asignaturas que se va a presentar con identidad aymara debe considerar el factor cosmovisión e identidad y eso hace que el profesor conozca cual ha sido el proceso de la música andina, dentro de su contexto histórico, porque así el niño comprenderá, entre otros aspectos que la música andina transpone las fronteras y pasa a tener un contexto mas de pueblo indígena.

El Legado del Machaq Mara Parte 6

Ya se viene el Machaq Mara, Mara T’aqa o Willka Kuti, cumpliéndose con ello el año 5523 (Se toma como referencia, la llegada de Colon en el año 1492, donde se cumplían 5.000 años). En este párrafo vamos a escribir a cerca de la magia y ciencia oculta que ha transmitido nuestros ancestros en toda una vida, para darnos a entender la esencia de la vida del hombre andino. Es claro que la vida de aquellos tiempos, no es la que nosotros percibimos actualmente con nuestra forma típica de actuar a diario, con nuestras preocupaciones urbanas y de comodidad, con dos elementos claros de destrucción de nuestra naturaleza; el consumismo y la depresión. Son temas actuales que surgen de cómo nuestra vida ha cambiado y ha girado en torno a concepto de tiempo global. Este acontecimiento que llega nos llama a comprender que nuestra vida no se basa en solo trabajar y producir, sino más bien en sincronizarse con Energías del Cosmos, pues esa comprensión del todo no está en la tierra, sino en el “cielo”. Así lo comprendieron culturas hace miles de años, y por eso que esta festividad y su 21 de Junio no es una fecha casual, es un pulso de la galaxia y su inmensidad para considerar que llega un nuevo ciclo solar. Por eso vamos mostraremos a través un software de astronomía, que los abuelos son muy buenos observadores de las estrellas. Estudiaron con gran pulcritud el movimiento solar y en especial una constelación que ya la he mencionado en estas publicaciones, que en el mundo astronómico se conoce como “Orion” y para el mundo andino es un “mensajero” y está representado por un “ser con los codos encogidos y una cola larga”. Bueno a través del software “Stelarium”, podemos visualizar las posiciones de las estrellas en cualquier parte del mundo. Sabemos que el mapa estelar en un hemisferio es distinto a otro, por ejemplo la cruz del sur, se ve solo en el hemisferio sur, así como otras estrellas. Pues bien, colocando una fecha determinada podemos ver las posiciones estrellas, como por ejemplo “Orion”. Podemos ver su posicion el dia 21 de Junio, en el amanecer, momento donde aparecen los primeros rayos del Sol, y la magia que produce es que exactamente la constelación de orion se ubica en posicion alineada con el Sol, cuyo efecto es lo nos muestra en cuadros antiguos, donde el “mensajero envía un vaso de chicha al sol”, es el momento de compartir con el sol, de ch’allar con él para que entre en “calor”,y de despachar al sol para se vaya y vuelva con su energía. Así se entendía la astronomía, como si fuese algo familiar de la vida de la comunidad y él ser parte de nosotros.DIAPOSITIVA4

El Legado del Machaq Mara Parte 5

Es cierto la palabra Machaq Mara, se discute su definición para el evento de Junio en el mundo andino, y se les atribuye otros nombres como Willka Kuti o Mara T’aqa, ambos términos con referencias léxicas y sociales muy potentes para explicar la festividad del 21 Junio. He querido elegir Machaq Mara, solo por un término mas conocido y para integrar a las personas que lo conocen mas con ese nombre. Machaq (Nuevo) Mara(Año o Ciclo), que es solo una traducción literal y si se puede decir mas “comercial”. El Termino Willka Kuti es profundo Willka(Sol) Kuti (regreso), y define el acontecimiento en forma clara y el significado del Nuevo ciclo del sol. El otro Término también Mara(Año o Ciclo) T’aqa(Corte o División) hace referencia a que el año tiene un dia de corte, donde recoge el final del ciclo y recibe el nuevo. Define que hay un dia el 21 de Junio , donde se hace el despacho del Sol en su camino hacia su termino de ciclo y se espera la vuelta. Este dia es considerado el dia largo que amarra los años, entre el termino de ciclo y comienzo de otro. Dicho esto vamos a continuar con establecer el contexto de la celebración basado en el principio comunitario. La comunidad como en varios aspectos culturales,genera un espacio de “cariño” hacia los seres tutelares y el Sol no es la excepcion.Asi como lo establece el principio del Ayni y de la dualidad, en el Ciclo como lo muestran dibujos de Huaman Poma, existe dos eventos el 21 de Junio y 21 de Diciembre, Machaq Mara, Mara T’aqa o Willka Kuti, donde el Sol esta pequeñito y lejano a nuestra Pachamama, y esta el Capac Raymi, festividad que fue extirpada por la iglesia, y que es el momento donde el Sol(Willka) tiene la mayor energía para la comunidad. En el Machaq Mara el Sol se convierte en un ser comunitario al que hay que apoyar, y por eso es el momento de hacer una ofrenda (pago) para que la reciban se cumpla la suplica para que retorne. En el Capac Raymi, el Sol es un ser podedoso y abundante, donde la comunidad pide y recibe esta abundancia del Sol. Es en este lo que comprende el concepto de Ayni, primero se da como pago y después se recibe, generándose esa energía comunitaria que sigue siendo cíclica e interactiva entre sus comuneros. Y desde ese punto de vista podemos proyectar la festividad como parte de definir una comunidad de entendimiento de las leyes del cosmo y de las enseñanza ancestrales que de a poco se van construyendo.

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El legado del Machaq Mara Parte 4

La concepción del tiempo en que vivimos, esta dado principalmente por calendario que nos acompaña, con 12 meses, cada uno con nombres que provienen de emperadores romanos como Julio (Julio Cesar) y Agosto(Augusto). Es el famoso calendario Gregoriano-Romano, que determinan nuestra vida, que se relaciona con una fecha, que nos mueve a trabajar, a tener vacaciones, a celebrar en fin. Pero todas estas fechas no tienen relación ni efecto con la Naturaleza. Por ejemplo alguien sabe si los pajaritos y los arboles reconocen un 1 de Enero. Es mas a veces perro si lo entienden cuando suenan los fuegos artificiales y sufren. Pero son aspectos negativos de cómo el consumismo (se celebra hasta el dia del gato) y las obligaciones de trabajar, nos hace desentendernos de nuestra espiritualidad y conciencia con el sentido de la calidad de vida. Pero es la naturaleza la que nos pone siempre a prueba y nos hace reconocer que somos muy vulnerables, por ejemplo los acontecimientos sísmicos y las catástrofes naturales, nos paraliza. El tiempo es concepto que nace en la mente del hombre, y eso se reconoce claramente cuando estudiamos los ciclos de la naturaleza, el año dura 365 dias, pero el calendario se ajusta cada 4 años en un año bisiesto y asi “cuadrar” el ciclo en que la tierra da vuelta al Sol. Pero aun así esta medida no es exacto en el contexto del espacio, y por eso a través del tiempo ha habido correcciones de calendario, pues la tierra gira sobre si misma determinándose un dia de 24 horas, el cual también es sometido a corrección, el dia dura 23 horas y 56 minutos y rangos similares. Por tanto en nuestra mente entendemos que nuestra mediciones de tiempo es solo aparente y vivimos en un mundo creado por nosotros y nuestra dependencia del tiempo, porque vivimos prisionero de ello. Antes los calendarios incluían las fases lunares, y entendíamos que el calendario es parte de una relación con los ciclos de la tierra y la luna, perdimos ese sentido, también los relojes que antes tenían un minutero y un segundero, como haciendo alusión a los movimientos del sol y de la luna, también se perdió ese sentido, y llegamos a solo relojes digitales, solo un numero nos hace mover. Nuestra vida gira con temor y sin un fin en la vida, todos vivimos pendientes en cosas materiales que debemos lograr y al final de querer cosas se nos acaba la vida, y no logramos llenar nuestra vida espiritual de una alegría de vivir, sin tantos lujos y sintiendo tener una trascendencia como ser que logro vivir su mejor vida.

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Por eso es importante contrastar esto con lo que le muestro a continuación y es el sentir los ciclos de la naturaleza y en especial en este caso del Machaq Mara, del Sol y su función para nuestra comunidad, como comunicarnos y entender el cariño por la llegada del Sol para iniciar un ciclo. Partimos por considerar el concepto de los meses, los meses que vemos actualmente son meses irregulares que algunos tienen 30 dias otros 31 y otros 28 dias como febrero, sin una conexión natural con la expresión de los astros, por eso en la cultura andina hay conceptos claros que muestra alguna guía para entender los ciclos, en aymara el termino phaxsi lo asignan a la palabra mes, y esto no es una casualidad, el concepto de mes en la lengua aymara no existe sino mas bien a una equivalencia con phaxsi, donde se obtiene el ciclo del mes lunar como referencia al mes. Estos ciclos son armonicos, llenos de regularidad y entendibles, la luna tiene 4 fases lunares y su ciclo dura 28 dias aprox. La chakana (la cruz cuadrada)refleja ese sentido de tiempo de los astros como el sol y la luna. Notese que podemos disponer de la chakana solar con 4 festividades primarias y 4 festividades secundarias, que se expresan por ejemplo como primaria Machaq Mara(21 de Junio) y el Capac Raymi (21 de Diciembre) y los desaparecidas festividades en Primavera y Verano, que quizás pudieron haber existido con un nombre especial. Festividades Secundaria están la Anata (Carnaval) 2 Febrero como referencia, 3 Mayo (cruz de Mayo), 1 de Noviembre(dia de los Difuntos), 2 Agosto (Wilancha). En el caso de la Chakana Lunar, podemos entender que los lados de la chakana representa un dia que se puede contabilizar hasta llegar a los 28 que completa el ciclo lunar. Todavia nos queda mucho por investigar y descubrir, sobre los legados que nos deja nuestros antepasados en los simbolos, en los tejidos en la piedras, en los cerros, en fin en las estrellas, a pesar de que se nos ha borrado la historia, y la vida milenaria de nuestra cultura, será necesario hacer un esfuerzo por buscar los patrones con identidad andina para poder interpretar con la mayor sensibilidad y prolijidad indígena y quizás algún dia reconstruir al menos parte de estas enseñanzas en imágenes y en formas para comprender nuestra cosmovisión.

 

 

El legado del Machaq Mara Parte 3

Para entender el Machaq Mara, debemos también comprender como nuestra vida gira en base a como el tiempo transcurre, vamos a hablar sobre el calendario y como se percibe el tiempo en otra imagen que mostrare, pero ahora nos vamos a interiorizar sobre los movimientos de la tierra y el sol, que da forma a las estaciones. Es la forma que nos han enseñado en los colegios de cómo la tierra gira en torno al sol, y se manifiesta lo que la ciencia llama los solticio y los equinoccio, El machaq mara hace referencia clara a un solticio de invierno precisamente.En los solticios la luz del sol se diferencian en los hemisferio, por tanto la duración del dia y de la noche se hace notar la diferencia, si en un hemisferio hay pocas horas de luz de dia y muchas de noche, en el otro hemisferio es todo lo contrario. En los equinoccio, la luz del Sol tiene la misma intensidad en ambos hemisferio, por tanto las horas de luz de dia y de noche son similares. En los Solticios esas diferencias se expresan en el Invierno y en el Verano y en los Equinoccios esta La Primavera y el Otoño. Sin embargo y a pesar de que se estudia los solticios y equinoccios y las estaciones de año, no tomamos conciencia de la naturaleza, y de la vida que se manifiesta, quizás la ciencia, no nos deja sentir como los astros como parte de nuestra vida, así como lo comprendían nuestros abuelos cuando miran el cielo.

En efecto, a pesar que nuestros antepasados no disponían de telescopio, las herramientas astronómicas las expresaban en la naturaleza, por tanto las piedras, los espejos de agua, o simplemente su vista, pues los cielos de nuestra zona son impresionantemente limpios y claros para las observaciones nocturnas. Un ejemplo importante es la imagen que parecía ver una loma de un cerro con varios montículos, bueno esta simpleza es el observatorio de chankillo en Peru, el sitio tiene un funcionamiento astronómico, pues se descubre que cada montículo es una marca de observación en base al comportamiento del sol cuyas marcas principales evidencian los solticios en los extremos y los equinoccios en la parte central. Todas las culturas antiguas, comprendían que el funcionamiento de la vida se debe al entender como se manifiesta la naturaleza y por ello el Sol, la luna y  las estrellas son considerados como parte de la vida como un ser que nos acompaña. Por eso que cuando se le invita en el Machaq Mara al Sol a ch’allar, para que retorne, es un comportamiento comunitario, el Sol deja de ser un Ser superior para convertirse en parte de la Comunidad, y la suplica es que retorne y vuelva a la comunidad.

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El Legado del Machaq Mara Parte 2

A partir de la figura anterior que mostramos sobre la figura de Guaman Poma de Ayala, en el mes de junio donde un soberano comparte su chicha con el Sol, donde un ser hace de mensajero para servir chicha al sol. En efecto este mensaje no es mas que la representación de la constelación de Orion (el cazador) una constelación muy conocida y podemos ver en esta figura  diferentes representaciones de la constelación de orion (el cazador), ya sea en mundo occidental, como también en el mundo andino a través de la cerámica de las diversas cultura pre-incas tales como los Moches, Chavin y Nazca. Notese que la figura que representa Orion es el cuerpo de este ser con sus codos encogidos, en algunos casos se representa los brazos como la proa de un embarcación de totora. Como pueden ver los seres que se asemeja a veces a un felino con forma de dragón tiene una cola, esa cola representa la constelación de “Eridanus”, una extensa constelación que representa un rio y que cuya ubicación astronómica esta al lado de la constelación de Orion. Todos estos antecedentes son importantes para poder observar y definir un entendimiento de cómo se expresa la cultura antigua de los andes, en función de sus conocimientos cósmicos. En algunos casos el ser o mensajero que representa a orion, con sus brazos toma una cabeza humana, por las interpretaciones figurativas sociales hace pensar en cabezas trofeos y todo lo que se ha hablado sobre la cultura moche y su radical practica de sangre. Pero mirándolo de una perspectiva cósmica, nos damos cuenta que esa acción de este ser tomando la cabeza puede indicarnos que debemos recordar y observar al Sol, pues esa posición de encuentro de las manos de ese mensajero con el Sol, ocurre astronómicamente cada 21 de Junio, es el momento en que la sociedad debe recordar el acontecimiento para que comience un nuevo ciclo.

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El Legado Machaq Mara Parte 1

Vamos a empezar con una serie de imágenes que nos indicaran conocimientos ancestrales sobre el Machaq Mara. En primer lugar, le voy a exponer esta imagen, que representa el mes de Junio, del autor Huaman Poma de Ayala. HUaman Poma desarrolla en el siglo XVI, un material denominado “Nueva Cronica y Buen Gobierno” material dirigido a la Iglesia Catolica, para facilitar el trabajo evangelizador de los indigenas . Sin lugar a dudas me voy a detener en la imagen y el significado con la Festividad de año nuevo, Machaq Mara, Mara T’aqa o Willka Kuti. La figura representa un estado dentro de la festividad que es el compartir y comunicarse con las deidades, en este caso el Sol. Es el mes de la suplica al sol como se puede ver al inca invocando a modo de suplicar poder compartir y de esta forma convencer al sol de su retorno.  Este dibujo representa aspectos de interpretación basados en las 3 PACHAS (3 Mundos) : El Alaxa Pacha, Aka Pacha y el Manqa Pacha. Respecto al Alax Pacha Pacha( Mundo Exterior donde esta el Cielo y el cosmo. El inca conversa con la deidad del sol para sincronizar el momento de retorno. El 21 de Junio marca el termino e inicio del ciclo del Sol. El inca retribuye en primer lugar el hecho de que el Sol es un ser que necesita el apoyo de la comunidad, y con ello se cumple el AYNI(Dar primero antes que recibir), pues el Sol en épocas de Diciembre esta mas cerca y abundante y de este modo con su energía entrega toda su generosidad a la comunidad.FOTO_JUNIO_HUAMAN_POMA

 

En el Aka Pacha (Mundo de Aquí de los Seres Humanos), entendemos el concepto de Pareja, El inca y su Compañera, efectúan el proceso de ch’allar como acto de reciprocidad, que se transmite en la comunidad. Esta enseñanza ha sido transmitida durante generaciones y transmite el ciclo de darse mutuamente para entrar en compañía. Todavia las festividades se ha mantenido ese concepto de compartir, de ch’allar que traspasa clases sociales y condiciones humanas propias.  En el Manqa Pacha (Mundo del Interior de la Tierra), el concepto de compartir lo manifiesta la mujer y la Pachamama, como comparten y transmite la relación del ciclo del Sol, con el sentido de vida de la Madre Tierra desde lo mas profundo. Como se puede ver el concepto de Ch’alla(libar con licor hacia la Pachamama) se produce en varias dimensiones de la PACHA y este nos induce a decir que en Junio, esta manifestación se hacia participe de cómo el Sol tiene un ciclo de vida y la Comunidad acompaña este evento. Un personaje que aparece es una especie de “diablillo”, que lleva un vaso para que el Sol puede recibir. En este cuadro por las características que le daban a estas ceremonias paganas, es también la formo como representan a este personaje. Mas adelante vamos a ver que este personaje es una constelación que se conoce como Orion y que justamente su forma es del cuerpo es la constelación y la cola larga representa a otra constelación que es Eridanus. Estas dos constelaciones juntan forman este “mensajero”  que le sirve chicha al sol en la imagen, es claro que este acontecimiento del sol quedó reflejado en un mensaje cosmico, pues el Sol esta junto a Orion el 21 de Junio por lo que esta imagen y el mensaje de Huaman Poma, con alma de indigenos nos invita reconocer este acontecimiento como parte de una celebracion importante en el mes de Junio … JALLALLA

Enseñando la Lengua Aymara

A continuación les ofrecemos algunos link interesantes con audio introductorio sobre la enseñanza de la Lengua Aymara. Está disponible para que lo puedan escuchar y practicar la fonetica

Introducción de la Lengua Aymara


La Educacion Aymara impulsada por las TICs , desde la edad Preescolar

Una de las visiones mas importantes para la Educacion Aymara es promover la cultura con el uso de las tecnologia, sobre todo a los niños mas pequeños que entran a las Aulas. El sentimiento por comprender el entorno y el gran significado de sus simbolos y valores, nos hace fuerte a la hora de fortalecer la identidad en plena formacion escolar. Ojala se pueda algun dia con voluntad desarrollar la Educacion Aymara con Curriculum propio, que vaya directamente hacia el cariño de la gente por su cultura aymara, la Wiphala, no es una bandera es un emblema, y por tanto nos muestra la magia de la naturaleza en su forma y en su armonia… los niños desde pequeño lo entienden y ademas con un alto indice de creatividad se imaginan lo maravilloso que es este emblema. JALLALLAFOTO48FOTO60 FOTO62FOTO68

La Celebración de Martes de Ch’alla en Pacha Aru

Muy agradecido de haber compartido nuevamente Martes de Ch’alla 2015, hasta que se pudo formar la tropa de tarkeros PACHA ARU, esperemos el próximo año establecerla de la mejor forma y podamos enseñar a las nuevas generaciones nuestra canciones, donde cada año siempre sacamos un tema especial. Estuvo todo bonito ahí visitando las casas y acompañando en algunas ferias de la ciudad (Cabo Aroca, Itinerante, Mercado Colon, Artesanal Alasitas)donde siempre hemos estado presente, con nuestro mejor cariño. JALLALLA!!

Podemos decir que la Asociación Indígena Urbana Pacha Aru, lleva mas de 15 años celebrando esta tradición en epocas de Carnavales, y comienza a partir del Lunes, donde los socios adornan el lugar para la celebración. El dia siguiente Martes de Ch’alla, se realiza la Ch’alla tradicional por los rincones de la Sede y se prepara a la gente para hacer el recorrido por las casas, acompañados por el grupo de tarqueros. En cada casa los socios reciben a la gente y se ch’alla sus casas. Ultimamente también se han ido a visitar los puestos de los socios, y el recorrido se hace extenso por toda la ciudad, donde recorremos Mercados y Ferias.

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